Marcela stammt aus Temuco in der neunten Region Chiles, dem Gebiet Wallmapu, und ist Mitglied einer Mapuche-Gemeinschaft. Während ihrer Präsentation sprach sie über verschiedene Themen. Sie thematisierte den Widerstand des Mapuche-Volkes in Chile und Argentinien seit der Ankunft der Kolonialisten und die Geschichte der Unterdrückung, die sie sowohl von den Staaten als auch von den Bergbauunternehmen erlebt haben, die ihre Gebiete ausbeuten. Die Rednerin erwähnte auch die aktuelle weltweite Situation und die Analogie zur Situation in Palästina, wobei sie darauf hinwies, wie das Mapuche-Volk territoriale Besetzungen und den Kampf um ihre ursprünglichen Rechte erlebt.
Die Mapuche-Künstlerin betonte die tägliche Gewalt und Militarisierung, die ihr Volk betrifft, und erwähnte die Polizeigewalt und die Morde an Mapuches. Leider wurden viele heilige Gebiete an Forstunternehmen verkauft, was zur Abholzung von Urwäldern und zur Bodendegradation geführt hat. Dies führte zu einer Abhängigkeit vom chilenischen Staat für die Bereitstellung von Trinkwasser durch Tanklastwagen.
Während ihres Vortrags erinnerte Marcela an den Fall von Macarena Valdés, einer Umweltaktivistin, die im August 2016 tot in ihrem Haus aufgefunden wurde. Ihr Tod wird als unternehmerischer Femizid betrachtet, für den bis heute keine Gerechtigkeit gesprochen wurde. Die Täter, so Familie und Freunde der Verstorbenen, verweisen auf das österreichische Wasserkraftunternehmen RP Global. Während ihrer Rede zu diesem Fall versammelten sich Aktivisten aus Abya Yala zur Unterstützung.
Marcelas Arbeit als Künstlerin und Aktivistin dreht sich um die Wiederaneignung ihrer eigenen Mapuche-Identität, die von Europäern und Chilenen stereotypisiert und Gegenstand von Studien war. Die Rednerin zeigte Bilder aus dem 19. Jahrhundert, die von Europäern zu ethnografischen Zwecken aufgenommen wurden, von denen einige für die Etikettierung alkoholischer Getränke verwendet wurden, wodurch koloniale und rassistische Stereotypen perpetuiert wurden, die die Mapuches als faul, alkoholabhängig und gewalttätig darstellen. Marcela nutzt die Kunst als Form des Widerstands und versucht, das Gedächtnis auf der Leinwand aus einer dekolonialen Perspektive zu gestalten.
Die Weltanschauung der Mapuche in Bezug auf die Bedeutung älterer Menschen, die Weisheit und Wissen an die jüngeren Generationen weitergeben, wurde ebenfalls von Marcela behandelt. Ihr Großvater lehrte sie Mapudungun (die Sprache der Mapuche), und aufgrund seiner Lehren entschied sie sich, die Mapuche-Stammesgeschichte und die Geschichte ihrer Familie durch Kunst zu vermitteln. Dies ist ein kreatives Gemeinschaftsprojekt, das sie mit Weisen teilt, die bei Treffen ihr "Gefühl-Denken" zu den Mapuche-Praktiken teilen und an befreienden Gesprächen teilnehmen.
Marcelas Kunst zielt darauf ab, die kolonialen Normen herauszufordern und ist nicht zum Verkauf bestimmt. Stattdessen beabsichtigt sie, den Kontext von Gewalt und Widerstand im Territorium zu fördern und hervorzuheben. Viele ihrer Werke haben einen Bildungszweck für Kinder und Jugendliche im Rahmen der kritischen Pädagogik und erzählen von der wunderschönen Art, ein Mapuche zu sein: die Verbindung zur Natur.
Ihre Werke erforschen die Traumwelt, die Beschützer des Wassers und andere Lebensperspektiven. Die Künstlerin bringt ihre Kunst in Randgebiete und Gemeinden, die nicht den elitären und klassistischen Standards entsprechen, und schafft künstlerische Erlebnisse an unkonventionellen Orten, damit die Menschen ihre Kunst berühren und erleben können.
Die Mapuche-Künstlerin widmet sich der Pädagogik und der kunstbezogenen Bildung, insbesondere bei den Mapuche-Kindern, um die Erinnerung und den Widerstand an die neuen Generationen weiterzugeben.
Zum Abschluss präsentierte sie ein Video, das zeigte, wie die Dynamik mit Kindern und der Gemeinschaft funktioniert, wenn sie ihre Kunst teilt. Denn die Mapuche-Kinder haben keinen Zugang zu Kunstgalerien und keine Zeit zum Kreieren. Marcela bringt die Kunst zu ihnen, um sie über die Erinnerung und den Widerstand zu unterrichten.
Marcela Huitraqueo, geboren 1994 in Temuco, Wallmapu, ist eine Mapuche-Bildkünstlerin des Lof Wete Rukan, Gulumapu. Sie hat einen Bachelor in Bildender Kunst von der Katholischen Universität von Temuco, einen Master in Kunst und Erbe von der Universität von Concepción und einen Doktor in interkulturellen Studien von der Katholischen Universität von Temuco. Ihre Arbeit umfasst kunstpädagogische Aspekte, dekoloniale Forschung, Kulturmanagement, Illustration und unabhängige künstlerische Kreation.
Diese Veranstaltung wurde in Zusammenarbeit mit dem Institut für Kunst- und Kulturwissenschaften der Akademie der bildenden Künste Wien und dem Frauendezernat der Universität ÖH Wien durchgeführt.
Gespräch auf Spanisch mit Übersetzung ins Englische durch Daniela Paredes Grijalva, Mitglied des Global (De)Centre und Stipendiatin DOC-ÖAW am Institut für Sozialanthropologie der Österreichischen Akademie der Wissenschaften. Lia Kastiyo-Spinósa, karibische Künstlerin, Redakteurin und Kulturproduzentin, hat die Einladung der Künstlerin koordiniert.
